Muito Obrigada pela sorte " Mauvadinhu"

Reflexão do dia!!!!!!!!!!!!!!!

ORAÇÃO DA SERENIDADE

"Concedei-me, Senhor, a serenidade necessária para aceitar as coisas que não posso modificar, coragem para modificar aquelas que posso e sabedoria para distinguir umas das outras".

1. ACEITAR AS COISAS QUE NÃO POSSO MODIFICAR:

São muitas as coisas que não posso modificar; o passado, o futuro e nem outras pessoas.

Preciso aceitar o fato de que posso ser atencioso e bondoso com meus familiares, porém não mais tempo do que se lhes esta reservado estar aqui na Terra. A perda de amigos deve ser aceita como se eles tivessem se mudado para muitas milhas de distância.

Eu não posso modificar as pessoas, elas continuarão fazendo as coisas à sua maneira, apesar de que eu tente dizer-lhes, muitas vezes, qual é a melhor forma...(A MINHA). A quem posso eu mudar? A MIM MESMO.

2. CORAGEM PARA MUDAR AQUELES QUE POSSO:

Isto é, mudar minha maneira de ser.

O Senhor! permita que eu mude os meus sentimentos em relação aos outros. Ao invés de criticá-los, devo aceitá-los como eles são e estar interessado em seus problemas, ao invés de ignora-los. devo ser afetuoso com os outros, ao invés de mostrar-me frio e insensível.

Permita-me Senhor, que eu mude minhas emoções, colocando esperança, amor, coragem, paz e alegria em minha vida, em lugar de amargura, temor, desgosto, ódio e ressentimento. Todas estas coisas eu posso modificar, se for suficientemente inteligente para reconhecer a necessidade de fazê-lo.

3. SABEDORIA PARA DISTINGUIR UMAS DAS OUTRAS:

Se vejo coisas de que não gosto, é hora, é hora de examinar a MIM MESMO: minhas atitudes, minhas reações e reconhecer se necessito mudar algumas delas.

Examinaremos uma vez, outra e mais outras, antes de criticar os outros. Compreendo que minha vida está intimamente ligada a outras vidas, mas estou tendo sabedoria suficiente para entender que não posso mudar os outros, mas posso mudar, minha maneira de pensar, atuar e reagir. Então, a resposta à minha Oração é DEVO E POSSO MUDAR SOMENTE A MIM MESMO.

   

Caracteristicas dos Incensos!!!!!!!!!!

Os aromas interferem com a nossa aura e com o ambiente que nos rodeia. Se forem utilizados correctamente, criam uma atmosfera no ambiente, de energia positiva, equilíbrio, bem estar e harmonia. Os antigos diziam que o incenso, leva a prece para o céu. O incenso é utilizado em todo o mundo, associando o homem à divindade, o finito ao infinito, o mortal ao imortal. O seu elemento é o ar. O incenso é um excelente purificador.

Arruda - confere protecção espiritual e aumenta a segurança. É muito eficiente na eliminação de energias negativas e sua purificação.

Acácia - evita pesadelos e transmite um sono tranquilo.

Absinto - favorece a clarividência, e também, para protecção e amor.

Alecrim - afasta a depressão, purifica o local em questão, e eleva o nível de

Alfazema - eleva o astral e transmite tranquilidade.

Almíscar - aumenta a sorte e o sucesso, assim como a intuição.

Angélica - aumenta a protecção.

Artemísia - faz aflorar a clarividência.

Anis estrelado - atrai a boa sorte.

Benjoim - aumenta a criatividade, seja em trabalhos artísticos ou escritos.

Camomila - melhora as finanças e acalma emocionalmente.

Canela - é indicado para questões financeiras e tranquiliza o ambiente.

Cânfora - aumenta a realização emocional e profissional e elimina todo tipo de energia negativa.

Cedro - aumente a força física. Muito indicado para purificar os ambientes, pois atrai vibrações de harmonia. Quanto aos negócios, ajuda a ter sucesso com as vendas.

Cipreste - aumenta a concentração, a firmeza e o equilíbrio. Proporciona prosperidade e fortuna.

Coco - traz o equilíbrio emocional necessário para a tomada de decisões.

Cravo - abre os caminhos, atrai dinheiro, destrói as energias negativas reinantes e confere segurança.

Erva cidreira - confere felicidade e sucesso; assim como promove o encontro de verdadeiro amor.

Erva doce - eficaz no "olho gordo"; como também promove a harmonia e paz.

Eucalipto - renova as energias e promove uma verdadeira limpeza energética do local.

Hortelã - anula as energias negativas. É muito indicado para aumentar a compreensão, o poder de decisão, a ordem e a consciência ecológica.

Jasmim - aumenta a resistência física e melhora os negócios. Acalma o ambiente.

Lavanda - elimina a depressão e confere um sono tranquilo.

Manjericão - traz sorte, felicidade, prosperidade e protecção.

Mirra - estimula a intuição.

Noz moscada - alegra o ambiente e atrai dinheiro, da maneira justa e merecida.

Orquídea - indicado para purificar o ambiente de trabalho e, ajudar a encontrar soluções para problemas práticos.

Patchuli - traz abundância e reactiva a fertilidade.

Pimenta da Jamaica - elimina brigas dentro de casa; atrai dinheiro e boa sorte.

Pinho - atrai protecção e aumenta a fertilidade.

Rosa branca - limpa o ambiente contra as energias maléficas e acalma as pessoas que estão ao seu redor.

Sândalo - ajuda no desenvolvimento e expansão da intuição.

Sândalo branco - traz sucesso, protecção e aumenta o poder da meditação.

Vetiver - é a fragrância que protege o comercio, favorecendo as boas vendas, atraindo dinheiro e a boa sorte.

Violeta - ajuda a espantar as energias negativa

Incensos para cada signo

Áries - mirra ou cipreste, almíscar, angélica, ópium, rosa musgosa, alecrim.

Touro - sândalo, camomila, arruda, orquídea.

Gémeos - canela, âmbar, eucalipto.

Câncer - cânfora, jasmim.

Leão - cedro, lótus, rosa branca, sândalo vermelho.

Virgem - canela, cravo da índia, rosa musgosa, angélica, benjoim.

Libra - eucalipto, calêndula, cedro, jasmim, orquídea.

Escorpião - almíscar canforado, flor do campo, lótus.

Sagitário - alfazema, alecrim, sândalo amarelo.

Capricórnio - arruda, benjoim, cravo da índia, sândalo vermelho.

Aquário - cedro, flores do campo, eucalipto, rosa branca.

Peixes - cânfora, jasmim, mirra, ópium, sândalo amarelo.

Como acender o Incenso

Segure o incenso com a mão esquerda, e em cada canto de cada divisão faça o sinal da cruz, e vá dizendo, em cada canto há um anjo em nome do Pai do Filho e do Espirito Santo.

Deverá acender pelo menos um, todos os dias, pois assim manterá o ambiente sempre limpo e bem protegido.

Atenção: Se algumas pessoa se sentir incomodada com o perfume, podendo mesmos, chegar ao ponto de se zangarem consigo, lembre-se de que é o génio contrário ou os espíritos inferiores não suportam ficar no mesmo espaço físico onde existam perfumes mágicos e acabam tentando fazer com que o seu uso seja interrompido.

* isqueiro - é sinal que acredita na sua força mental e no seu pensamento positivo, para a limpeza que será feita.

*fósforo - significa que acredita que os elementos do ar, os silfos e silfídes, o ajudarão na limpeza de sua casa.

O Dogma da Arte

O Dogma da Arte é muito simples. Diz somente o seguinte:
 
"Faça o que quiser, desde que não prejudique a nada nem ninguém."  

Todos são livres para pensar como quiser, sentir como quiser, agir como quiser, se isso não interferir na vida de terceiros. É uma lei baseada na liberdade, na ação e no respeito. O Dogma da Arte é um dogma libertário, ao contrário da visão que normalmente temos da palavra dogma, que é um mandamento restritivo.
A primeira palavra do Dogma da Arte é "faça". Isso mostra que a atitude de um wiccan não deve ser passiva, mas ativa. Na Wicca, não há proibições e pecados. A Wicca também prega que esperemos que alguma entidade superior nos provenha do que necessitamos. Ao contrário, prega que nos esforcemos para conseguir o que queremos. A palavra-chave é "ousar".
Quando dizemos para não prejudicar a nada nem ninguém, isso inclui a si mesmo. Portanto, esse princípio não é uma desculpa para porra-louquice inconseqüente, para se afundar em drogas dizendo "ninguém nada a ver com isso" etc. Não, a primeira pessoa a quem não devemos prejudicar é a nós mesmos.
Um ponto importante a se falar sobre o Dogma da Arte é o hábito que a maioria das pessoas tem de julgar os seus semelhantes. Infelizmente, esse é um hábito disseminado por todo o mundo!! As pessoas em geral adoram dizer sobre os outros opiniões como "isso é errado", "isso é imoral", "você não deveria pensar desse modo", "que ridículo!", "como alguém pode fazer algo assim??". Ora, se todos são livres para fazer o que quiserem, por que julgá-los dessa forma?
Com isto, caímos nos padrões impostos por uma sociedade que nada acrescenta, e sim, tenta padronizar seus membros, instituindo valores a serem seguidos para sua aceitação.
Mesmo entre wiccans vemos situações como essa. Desafortunadamente, muitos dos que abraçam a Wicca como religião não o fazem de coração e sim porque se impressionam com o seu "exotismo" e a ilusão de que com ela terão poder imediato ao praticar a magia. E acabam se esquecendo dos pontos principais da religião, como o Dogma da Arte. Parece até que criam um Pseudo-Dogma da Arte Alternativo: "Faça o que quiser, desde que eu possa me meter na sua vida e te condenar."
Quem quiser agir de uma forma que pareça condenável perante a sociedade que o faça, se achar que deve. Não interferindo na vida dos outros e agindo em honestidade com os seus princípios pessoais, deve-se fazer o que quiser. Na Wicca não se age para agradar a uma Deidade superiora, mas para ser honesto consigo mesmo, sem se importar com a opinião alheia.
A honestidade em relação aos princípios pessoais é algo que tem sido pouco falado entre os wiccans em relação ao Dogma da Arte, apesar de ser da maior importância. O que significa "Faça o que quiser"? Isso não é fazer o que dá na telha de uma hora para outra, mas agir conforme os seus verdadeiros desejos, muitas vezes desconhecidos para nós mesmos. A verdade é que poucos de nós realmente possuem um bom auto-conhecimento. Por isso se faz necessário procurar conhecer mais a si mesmo, saber quais são os seus verdadeiros intentos. Caso contrário, só se faz o que a situação exige e passa-se a ser escravo das circunstâncias.
Com certeza não é esse o projeto da Wicca!!! O wiccan deve tentar se conhecer melhor para realmente pode "fazer o que quiser" e não o que as circunstâncias o obrigarem e depois ter a ilusão de que tudo aconteceu porque realmente quis.
Para isso, o método mais importante e mais usado pelos wiccans é a manutenção de um Livro de Sombras. O Livro de Sombras, como explicado melhor na seção sobre Instrumentos, é um caderno em que o wiccan anota tudo que ele aprende durante a sua jornada (rituais, feitiços, meditações etc), invocações, orações, mitos, poesia e – mais importante – as suas experiências pessoais.
Para o auto-conhecimento, é esse último aspecto do Livro das Sombras que mais importa. Sempre anote tudo o que você experienciar na Wicca. Anote sobre os seus exercícios de meditação, sobre os seus rituais, sonhos, pessoas que você conheceu, fatos importantes da sua vida (mesmo que não diretamente ligados à Wicca) etc. De tempos em tempos, vá relendo o que você escreveu. Tente procurar um padrão nas suas anotações. Analise-se sempre. Nunca relegue esse exercício. Ele é imprescindível.
Esse é o meio mais importante para o auto-conhecimento, mas há outros auxiliares que você pode querer usar. Um deles é o uso do tarot (ver a nossa seção sobre Divinação), que pode lhe proporcionar diversos insights úteis, ou algum outro oráculo divinatório, omo por exemplo baralho cigano, runas, I Ching, Varetas, Bola de Cristal, pêndulo, etc. Terapia também é útil. Todos têm problemas a resolver e talvez cada pessoa devesse fazer algum tempo de terapia durante um certo período da vida. Ler sobre mitologia, tentar procurar com quais divindades, heróis e outros seres mitológicos você se identifica também pode ser muito útil. O estudo da mitologia é realmente enriquecedor nesse sentido. A astrologia também fornece um bom método de auto-conhecimento. Saber as influências dos astros na sua personalidade facilita fazer uma auto-análise a aprender mais sobre os seus desejos internos. Isto faz com que possamos obter um "panorama geral" de nosso ser, e com isto, propicia muitas reformulações apartir daquilo que acreditamos poder ser melhorado.
Enfim, utilize-se de todos os métodos que puder para se conhecer melhor, em especial as anotações constantes (de preferência diárias) no seu Livro das Sombras. Só assim você realmente conseguirá "Fazer o que quiser, desde que não prejudique a nada nem ninguém". Acredite, os benefícios são os maiores possíveis.
Há mais uma confusão a se esclarecer sobre o Dogma da Arte. A sua leitura superficial pode dar a entender que os bruxos, quando prejudicados por terceiros, devem simplesmente aceitar o fato, mostrar a outra face e deixar tudo nas mãos dos Deuses. Não é bem por aí. Quando pessoas nos prejudicam, nós não devemos simplesmente mostrar a outra face. E também não devemos nos vingar. Na Wicca, temos outros métodos para lidar com esse tipo de situação.
O que fazemos é, por exemplo, feitiços de proteção para não sermos prejudicados. Alguns desses feitiços simplesmente neutralizam a ação dos nossos inimigos. Outros, funcionam de uma forma um pouco mais forte: se a pessoa fizer algo para nos prejudicar, tudo o que fizer não nos atingirá, mas irá refletir na vida dessa pessoa. Com isso, não a atacamos deliberadamente, mas ela receberá o troco se agir contra a gente. Se ela não atacar, nada acontecerá com ela. E assim respeitamos a segunda parte do Dogma da Arte: "desde que não prejudique a nada nem ninguém".
Nós, wiccans, não acreditamos em vingança, mas em justiça. E nós fazemos a justiça acontecer, com o auxílio dos Deuses.

Origem de Cosme e Damião

Dia 27 de setembro. Dia de São Cosme e São Damião.

São Cosme e São Damião são santos católicos com grande receptividade entre as camadas afro-brasileiras Recôncavo baiano. Seus nomes de batismo são Acta e Passio, nascidos na Arábia do século III, de família nobre e cristã. Os irmãos gêmeos estudaram medicina na Síria e exerciam a profissão gratuitamente. Acusados de feitiçaria, por realizarem milagres, foram jogados de um despenhadeiro – Assim conta a história. Em outras versões ouve-se que tentaram matá-los de várias formas, mas não conseguiram. Por fim foram degolados. Entre seus milagres estão a cura e a materialização (após a morte) para ajudar crianças vítimas de violência.

Nas religiões afro-brasileiras

 

 No candomblé, são associados aos "ibejis", gêmeos amigos das crianças que teriam a capacidade de agilizar qualquer pedido que lhes fosse feito em troca de doces e guloseimas. O nome Cosme significa " o enfeitado" e Damião, "o popular"

São a alegria que contagia a Umbanda. Descem nos terreiros simbolizando a pureza, a inocência e a singeleza. Seus trabalhos se resumem em brincadeiras e divertimentos. Podemos pedir-lhes ajuda para os nossos filhos, resolução de problemas, fazer confidências, mexericos, mas nunca para o mal, pois eles não atendem pedidos dessa natureza.

São espíritos que já estiveram encarnados na terra e que optaram por continuar sua evolução espiritual através da prática de caridade, incorporando em médiuns nos terreiros de Umbanda. Em sua maioria, foram espíritos que desencarnaram com pouca idade (terrena), por isso trazem características de sua última encarnação, como o trejeito e a fala de criança, o gosto por brinquedos e doces. 

Poucos são aqueles que dão importância devida às giras das vibrações infantis.

A exteriorização da mediunidade é apresentada nesta gira sempre em atitudes infantis. O fato, entretanto, é que uma gira de criança não deve ser interpretada como uma diversão, embora normalmente seja realizada em dias festivos, e às vezes não conseguimos conter os risos diante das palavras e atitudes que as crianças tomam.

A Falange das Crianças, estando em constante trabalho de descarga fluídica, afastandos os espíritos malignos, é uma das poucas falanges que consegue dominar a magia. Embora as crianças brinquem, dancem e cantem, exigem respeito para o seu trabalho, pois atrás dessa vibração infantil, se escondem espíritos de extraordinários conhecimentos.

As festas para Ibeijada, Cosme e Damião,  tem duração de um mês, iniciando a 27 de setembro e terminando a 25 de outubro, devido a ligação espiritaul que há entre Crispim e Crispiniano com aqueles gêmeos, pela sincretização que houve destes santos católicos com os "ibêjis" ou ainda "erês" (nome dado pelos nagôs aos santos-meninos que têm as mesmas missões.

Nas festas das ibeijadas, que tiveram origem na Lei do ventre-Livre, desde aquela época até nossos dias, são servidos às crianças um "aluá" ou água com açúcar (ou refrigerantes adocicados no dia de hoje), bem como o caruru (também nas Nações de Candomblés).

Origem de "Doum"

Este personagem material e espiritual surgiu nos cultos Afros quando uma macamba (denominação de mulher, na seita Cabula) dava a luz a dois gêmeos e, caso houvesse no segundo parto o nascimento de um outro menino, era este considerado "Doum", que veio ao mundo para fazer companhia a seus irmãos gêmeos. Caso viesse à luz duas meninas gêmeas, recebiam o nome de "Liana" e "Damiana" e, se nascesse outra menina a seguir, a esta criança davam e dão o nome de "Damiana"

Sincretização: Com os santos médicos, que foram gêmeos e médicos, tem sua razão na semelhança das imagens e missões idênticas com os "erês" da África, mas como faltava "doum", colocaram-no junto a seus irmãos, com seus pequenos bastões de pau, obedecendo à semelhança dos santos católicos, formando assim a trindade da irmanação. Sua festa é realizada em 27 de setembro.

Oração a São Cosme e São Damião

Amados São Cosme e São Damião,
Em nome do Todo-Poderoso
Eu busco em vós a bênção e o amor.

Com a capacidade de renovar e regenerar,
Com o poder de aniquilar qualquer efeito negativo
De causas decorrentes
Do passado e presente,
Imploro pela perfeita reparação
Do meu corpo e
E de minha família.

Agora e sempre,
Desejando que a luz dos santos gêmeos
Esteja em meu coração!
Vitalize meu lar,
A cada dia,
Trazendo-me paz, saúde e tranqüilidade.

Amados São Cosme e Damião,
Eu prometo que,
Alcançando a graça,
Não os esquecerei jamais!
Assim seja,
Salve São Cosme e Damião,
Amém!

[Ao alcançar a graça, fazer um bolo ou oferecer uma festa às crianças de rua, orfanatos ou creches.]

Carta da semana "A Temperança"

MODERAÇÃO

PACIÊNCIA - HARMONIA

AUTOCONTROLE

CONCILIAÇÃO

REUNIÃO

COMPATIBILIDADE

Capacidade de fazer a coisa certa na hora certa, mesmo que isso implique em não fazer nada, em esperar. É uma fase da vida na qual é preciso desenvolver equilíbrio interior através da percepção da harmonia entre os opostos. Processo de amadurecimento que levará a auto-confiança e a auto-estima.

LADO NEGATIVO: Embora seja um período no qual quem comanda é a moderação, é preciso não se deixar estagnar nessa moderação e permitir que oportunidades passem bem como deixar de ter objetivos e sonhos a serem concretizados. Cuidado para não se deixar levar pela preguiça, prostração e timidez. A pressa é inimiga da perfeição, mas nem por isso você deve ficar interminavelmente aperfeiçoando alguma coisa, visto que tal atitude tende a bloquear o fluxo de sua vida.

RELACIONAMENTOS: Compatibilidade e harmonia no relacionamento que pode se consolidar num futuro próximo. A pessoa que escolhe essa carta pode se considerar amada  e tida em alta consideração ainda que não haja demonstrações exageradas desse amor por parte do outro, ou dos outros. Favorece casais a encontrarem um meio-termo atingindo assim uma intensa integração em todos os níveis. Esta carta pode indicar gravidez.

PROFISSÃO E DINHEIRO: Moderação e paciência são fundamentais agora para que você possa alcançar seus objetivos. Algumas de suas metas de vida estão no momento fora de seu alcance  mas podem ser atingidas com determinação e paciência, de forma planejada e contínua.É um excelente período para estudar, especialmente para terminar a faculdade, para pós-graduação, mestrado, doutorado, cursos de aperfeiçoamento em geral, etc..etc.. Oportunidades para fazer acordos que tendem a ser bem sucedidos no futuro próximo podem aparecer mas também podem ocorrer conflitos de interesses que podem desaguar em dificuldades para trabalhar em equipe.

Reflexão de domingo!!!!!!!!

Hoje me dei conta

(Autora Cecília Meireles)

 
Hoje me dei conta de que as
pessoas vivem a esperar por algo
E quando surge uma oportunidade
Se dizem confusas e despreparadas
Sentem que não merecem
Que o tempo certo ainda não chegou
E a vida passa
E os momentos se acumulam
como papéis sobre uma mesa
Estamos nos preparando para qualquer coisa
Mas ainda não aprendemos a viver
A arriscar por aquilo que queremos
A sentir aquilo que sonhamos
E assim adiamos nossas
vidas por tempo indeterminado
Até que a vida se encarregue
de decidir por nós mesmos
E percebemos o quanto perdemos
E o tanto que poderíamos ter evitado
Como somos tolos em nossos
pensamentos limitados
Em nossas emoções contidas
Em nossas ações determinadas
O ser humano se prende em si mesmo
Por medo e desconfiança
Vive como coisa
Num mundo de coisas
O tempo esperado é o agora
Sua consciência lhe direciona
Seus sentidos lhe alertam
E suas emoções não
mais são desprezadas
Antes que tudo acabe
É preciso fazer iniciar
Mesmo com dor e sofrimento
Antes arriscar do que apenas sonhar.

Galeria Ostara

OSTARA

Ostara - 21/9 -
Marca o fim do Inverno e o início da Primavera. Festa em que as bruxas ornam seus altares com flores e ovos pintados, demonstrando que é chegado o tempo da regeneração do velho e do desabrochar da sexualidade. Tal como no Equinócio de Outono, as Bruxas celebram o grande equilíbrio e harmonia que existe na passagem das estações e nas seqüências de noite e dia.

É a época do ano em que noites e dias são de igual duração. O gelo derrete-se, os rios correm cheios, folhas começam a brotar, a grama enverdece uma vez mais, nascem os cordeiros. Nessa época do ano, os antigos povos tribais da Europa homenageavam Ostera, ou Esther, a Deusa da Primavera, que segura um ovo em sua mão e observa um coelho pulando alegremente em redor de seus pés nus. Ela está de pé sobre a terra; usa flores primaveris nos cabelos.

As Bruxas esvaziam ovos e pintam-nos com cores brilhantes, fazendo talismãs para a fecundidade e o sucesso na próxima estação do verão. Iniciam os jardins de flores, legumes e ervas que desempenharão um papel importante nos rituais, feitiços e poções .

O Sabbat do Equinócio da Primavera, também conhecido como Sabbat do Equinócio Vernal, Festival das árvores, Alban Eilir, Ostara e Rito de Eostre, é o rito de fertilidade que celebra o nascimento da Primavera e o redespertar da vida na Terra. Nesse dia sagrado, os Bruxos acendem fogueiras novas ao nascer do sol, se rejubilam, tocam sinos e decoram ovos cozidos - um antigo costume pagão associado à Deusa da Fertilidade.

Os ovos, que obviamente são símbolos da fertilidade e da reprodução, eram usados nos antigos ritos da fertilidade. Pintados com vários símbolos mágicos, eram lançados ao fogo ou enterrados como oferendas à Deusa. Em certas partes do mundo pintavam-se os ovos do Equinócio da Primavera de amarelo ou dourado (cores solares sagradas), utilizando-os em rituais para honrar o Deus Sol.

Os aspectos da Deusa invocados nesse Sabbat são Eostre (a deusa saxônica da fertilidade) e Ostara (a deusa alemã da fertilidade). Em algumas tradições wiccanas, as deidades da fertilidade adoradas nesse dia são a Deusa das Plantas e o Senhor das Matas.

Como a maioria dos antigos festivais pagãos, o Equinócio da Primavera foi cristianizado pela Igreja na Páscoa, que celebra a ressurreição de Jesus Cristo. A Páscoa (em inglês "Easter", nome derivado da deidade saxônica da fertilidade, Eostre) só recebeu oficialmente esse nome da Deusa após o fim da Idade Média.

Até hoje, o Domingo de Páscoa é determinado pelo antigo sistema do calendário lunar, que estabelece o dia santo no primeiro domingo após a primeira lua cheia, no ou após o Equinócio da Primavera. (Formalmente isso marca a fase da "gravidez" da Deusa Tríplice, atravessando a estação fértil.) A Páscoa, como quase todas as festividades religiosas cristãs, é enriquecida com inúmeras características, costumes e tradições pagãos, como os ovos de Páscoa e o coelho. Os ovos, como mencionado, eram símbolos antigos de fertilidade oferecidos à deusa dos Pagãos. A lebre era um símbolo de renascimento e ressurreição, sendo animal sagrado para várias deusas lunares, tanto na cultura oriental como na ocidental, incluindo a deusa Ostara, cujo animal era o coelho.

Os alimentos pagãos tradicionais do Sabbat do Equinócio da Primavera são os ovos cozidos, os bolos de mel, as primeiras frutas da estação em ponche de leite. Na Suécia, os "waffles" eram o prato tradicional da época.
Incensos: violeta africana, jasmim, rosa sálvia e morango. Cores das velas: dourada, verde, amarela. Pedras preciosas sagradas: ametista, água-marinha, hematita, jaspe vermelho. Ervas ritualísticas tradicionais: bolota, quelidônia, cinco-folhas, crocus, narciso, corniso, lírio-da-páscoa, madressilva, íris, jasmim, rosa, morango, atanásia e violetas.

OSTARA

O Sabbat do Equinócio da Primavera, também conhecido como Sabbat do Equinócio Vernal, Festival das árvores, Alban Eilir, Ostara e Rito de Eostre, é o rito de fertilidade que celebra o nascimento da Primavera e o redespertar da vida na Terra. Nesse dia sagrado, os Bruxos acendem fogueiras novas ao nascer do sol, se rejubilam, tocam sinos e decoram ovos cozidos - um antigo costume pagão associado à Deusa da Fertilidade.

Os ovos, que obviamente são símbolos da fertilidade e da reprodução, eram usados nos antigos ritos da fertilidade. Pintados com vários símbolos mágicos, eram lançados ao fogo ou enterrados como oferendas à Deusa. Em certas partes do mundo pintavam-se os ovos do Equinócio da Primavera de amarelo ou dourado (cores solares sagradas), utilizando-os em rituais para honrar o Deus Sol.

Os aspectos da Deusa invocados nesse Sabbat são Eostre (a deusa saxônica da fertilidade) e Ostara (a deusa alemã da fertilidade). Em algumas tradições wiccanas, as deidades da fertilidade adoradas nesse dia são a Deusa das Plantas e o Senhor das Matas.

Como a maioria dos antigos festivais pagãos, o Equinócio da Primavera foi cristianizado pela Igreja na Páscoa, que celebra a ressurreição de Jesus Cristo. A Páscoa (em inglês "Easter", nome derivado da deidade saxônica da fertilidade, Eostre) só recebeu oficialmente esse nome da Deusa após o fim da Idade Média.

Até hoje, o Domingo de Páscoa é determinado pelo antigo sistema do calendário lunar, que estabelece o dia santo no primeiro domingo após a primeira lua cheia, no ou após o Equinócio da Primavera. (Formalmente isso marca a fase da "gravidez" da Deusa Tríplice, atravessando a estação fértil.) A Páscoa, como quase todas as festividades religiosas cristãs, é enriquecida com inúmeras características, costumes e tradições pagãos, como os ovos de Páscoa e o coelho. Os ovos, como mencionado, eram símbolos antigos de fertilidade oferecidos à deusa dos Pagãos. A lebre era um símbolo de renascimento e ressurreição, sendo animal sagrado para várias deusas lunares, tanto na cultura oriental como na ocidental, incluindo a deusa Ostara, cujo animal era o coelho.

Os alimentos pagãos tradicionais do Sabbat do Equinócio da Primavera são os ovos cozidos, os bolos de mel, as primeiras frutas da estação em ponche de leite. Na Suécia, os "waffles" eram o prato tradicional da época.
Incensos: violeta africana, jasmim, rosa sálvia e morango. Cores das velas: dourada, verde, amarela. Pedras preciosas sagradas: ametista, água-marinha, hematita, jaspe vermelho. Ervas ritualísticas tradicionais: bolota, quelidônia, cinco-folhas, crocus, narciso, corniso, lírio-da-páscoa, madressilva, íris, jasmim, rosa, morango, atanásia e violetas.

 

Ritual do Sabbat Ostara

Comece marcando um círculo de 3m de diâmetro, usando giz ou tinta branca. Monte um altar no centro do círculo, voltado para o norte. Coloque uma vela da cor apropriada do Sabbat no centro do altar. à direita (leste), coloque um incensório com o incenso apropriado do Sabbat ou um turíbulo contendo pedaços de carvão aquecidos, sobre o qual a sálvia será queimada. à esquerda (oeste) da vela, coloque uma tigela com ovos cozidos decorados com runas, desenhos de fertilidade e outros símbolos mágicos.

Diante da vela (sul), coloque um punhal e uma espada cerimonial consagrados. Após salpicar um pouco de sal sobre o círculo para purificá-lo, pegue a espada cerimonial e trace o círculo em movimento destrógiro, começando no leste. Enquanto traça, diga: ABENçOADO SEJA ESTE CíRCULO DO SABBAT SOB O NOME DIVINO DE OSTARA, ANTIGA DEUSA DA FERTILIDADE E DA PRIMAVERA. SOB SEU SAGRADO NOME E SOB A SUA PROTEçãO ESTE RITUAL DE SABBAT AGORA SE INICIA.

Coloque a espada de volta no altar e, então, acenda a vela e o incenso. Pegue o punhal com a mão direita e ajoelhe-se diante do altar com a lâmina sobre o coração, dizendo: ABENçOADA SEJA A DEUSA DA FERTILIDADE, ABENçOADO SEJA O SEU RITUAL DA éPOCA DA PRIMAVERA. ABENçOADO SEJA O REI-DEUS SOL, ABENçOADA SEJA A SUA LUZ SAGRADA.

Coloque a lâmina da espada sobre a região do Terceiro Olho em sua testa e diga: O SOL CRUZOU O EQUADOR CELESTE, TRAZENDO O SOL E A LUA COM A MESMA DURAçãO DE HORAS. FINALMENTE A DEUSA DA PRIMAVERA RENASCEU, A SUA BELEZA Dá VIDA àS áRVORES E àS FLORES. ABENçOADA SEJA A DIVINA DEUSA DAS MATAS. ELA é A CRIADORA DE TODAS AS COISAS VIVAS. ABENçOADO SEJA O SENHOR DAS MATAS. EU CANTO ESTA CANçãO PARA A DEUSA E PARA O DEUS. DESPERTEM, DESPERTEM TODOS E OUçAM A VOZ DO CHAMADO DA DEUSA. ABENçOADA SEJA A NOSSA MãE TERRA, QUE ELA SEJA PREENCHIDA COM PAZ, MAGIA E AMOR. A DEUSA RESPIRA A VIDA. A DEUSA Dá A VIDA. A DEUSA é A VIDA. ELA REINA SUPREMA. ASSIM SEJA!

Encerre o ritual apagando a vela e desfazendo o círculo com a espada cerimonial em movimento levógiro. Os ovos podem ser comidos como parte do banquete do Sabbat do Equinócio da Primavera, e jogam-se conchas numa fogueira ao ar livre ou enterram-nas no chão como oferenda à Mãe Terra.

(Fonte: 'Wicca - A Feitiçaria Moderna', de Gerina Dunwich)

Chegou a primavera!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

A Primavera é a estação do ano que se segue ao Inverno e precede o Verão. É tipicamente associada ao reflorescimento da flora e da fauna terrestres.

A Primavera do hemisfério norte é chamada de “Primavera boreal”, e a do hemisfério sul é chamada de “Primavera austral”. A “Primavera boreal” tem início, no Hemisfério Norte, a 20 de Março e termina a 21 de Junho. A “Primavera austral” tem início, no Hemisfério Sul, a 23 de Setembro e termina a 21 de Dezembro.

Do ponto de vista da Astronomia, a primavera do hemisfério sul inicia-se no equinócio de Setembro e termina no solstício de Dezembro, no caso do hemisfério norte inicia-se no equinócio de Março e termina no solstício de Junho.

Como se constata, no dia do equinócio o dia e a noite têm a mesma duração. A cada dia que passa, o dia aumenta e a noite vai encurtando um pouco, aumentando, assim, a insolação do hemisfério respectivo.

Estas divisões das estações por equinócios e solstícios poderão ser fonte de equívocos, mas deve-se levar em conta a influência dos oceanos na temperatura média das estações. Na Primavera do hemisfério sul, os oceanos meridionais ainda estão frios e vão aos poucos aquecendo, fazendo a Primavera ter temperaturas amenas ao longo da estação.

É uma época em que ocorre o florescimento de várias espécies de plantas. Portanto, é um período em que a natureza fica bela, presenteando o ser humano com flores coloridas e perfumadas. A função deste florescimento é o início da época de reprodução de muitas espécies de árvores e plantas.

Para as Bruxas e Bruxos, o Equinócio de Primavera presencia o desenvolvimento do jovem Deus Sol, prometido em casamento à Deusa Donzela em Flor, e celebra-se a fertilidade e a virilidade natural do mundo.

As energias do jovem Sol e sua Donzela fluem pela Terra e convém realizar os rituais à luz do dia, assim tirando proveito desta juventude e vigor e, trazendo vantagem das fortes vibrações para as realizações, novas possibilidades, relacionamentos e novos projetos.

Pra vcc mauvadinhu !!!!!!!!!Rsrs......

Deuses Hindus

 Ganesha

Ganesha é o removedor dos obstáculos, filho de Shiva e Párvati. 

Dizem que o Sr. Shiva saiu para um retiro nos Himalaias e pediu ao seu filho Ganesha para tomar conta da casa. Pediu que ele não deixasse ninguém entrar durante sua ausência. A seguir, ele voou e foi praticar suas austeridades (em sânscrito, tapas) no topo do mundo. Ocorre que suas disciplinas espirituais prolongaram-se demasiadamente e ele permaneceu nas montanhas sagradas por mil anos.

Quando ele voltou para casa, estava barbudo e com um aspecto um tanto quanto severo. Na porta, tomando conta da residência, estava Ganesha. Ele não reconheceu o pai e barrou sua entrada. Os dois discutiram muito, pois Shiva dizia que era seu pai e Ganesha argumentava que seu pai não tinha barba e o tinha alertado de que um demônio disfarçado tentaria passar por ali disfarçado. Os dois entraram em um combate de proporções energéticas incríveis. No decorrer da luta, Shiva levou a melhor e subjugou seu filho. Com raiva, cortou a cabeça do menino e jogou o corpo no mato.

A seguir, foi fazer a barba, tomar um banho e descansar da longa viagem. Quando sua esposa, Párvati, chegou e percebeu a bagunça na entrada da casa e não viu o filho de plantão, logo percebeu que algo terrível havia acontecido. Daí, Shiva disse-lhe o que tinha acontecido. Ela ficou furiosa e ameaçou separar-se dele (sabe como é, fazer uma grevezinha, hehehehe...) caso ele não trouxesse o filho de volta à vida. Temeroso de perder sua consorte divina, a rainha da formosura e da alegria, ele disse-lhe: "Está bem, vou trazê-lo de volta, mas se o seu corpo ainda estiver em boas condições, a cabeça já era, pois um chacal da floresta devorou-a ainda agora. Sei disso porque o meu olho espiritual a tudo vê. O que posso fazer é energizar o cadáver e colocar uma outra cabeça no lugar. Entrarei na floresta e deceparei a cabeça do primeiro animal que eu encontrar. Colocarei sua cabeça no corpo do menino e farei com que o seu corpo espiritual entre na carne novamente. Ele viverá no plano físico mais uma vez, mas com a cabeça de um animal."

Shiva entrou na floresta e o primeiro animal que ele encontrou foi justamente o elefante. Cortou a cabeça do paquiderme, colou-a no corpo e fez o espírito entrar nele. Daí, a figura do Ganesha passou a ser a do menino com cabeça de elefante. Baseados nisso, os hindus reverenciam a Ganesha como o divino protetor das casas e removedor dos obstáculos.

Se ele não deixou nem o pai entrar, com certeza não deixará nada pernicioso entrar na casa do devoto.

A outra lenda, mais suave, mas sem a intensidade da primeira, conta que Ganesha era um menino muito bonito. Sua beleza era tão mágica e sua presença tão doce, que as pessoas não prestavam atenção na sua sabedoria e nem escutavam seus ensinamentos. Ficavam cativadas pela sua beleza sobrenatural.
Para evitar isso, Shiva cortou sua cabeça e colocou a do elefante no lugar. Dessa forma, todos os que se aproximassem dele seriam libertados por sua sabedoria e não ficariam encantados pela aparência sedutora, mas ilusória. Quem buscasse seu concurso seria pelo objetivo do crescimento espiritual e não mais pelas firulas da vaidade.

As duas lendas revelam lições de sabedoria espiritual e são bem interessantes.

Brahman é Deus no Princípio, Deus com a Palavra. Alfa e Ômega. Pai e Mãe. Deus é o Princípio e é o Fim. Deus é a Palavra e a Palavra é Deus. Deus é o fogo consumidor de toda a imperfeição humana.

Brahman é esta essência pura de Deus, Um Deus sem atributos.

Brahman se coloca para a vida na Terra de quatro diferentes maneiras e isto ocorre para que possamos interpretar Deus nos quatro planos da matéria:

Primeiro, vemos Brahman como a Trindade Espiritual do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Estas são três manifestação da personalidade Alfa de Deus com atributos. Eles são manifestações servindo sob o comando de Brahman.

É como se eu dissesse a vocês que Brahman é a essência pura da consciência do todo. Quando ele se manifesta para seus filhos em evolução no útero da Terra, ele o faz através da trindade. Ele é individualizado para cada ser. Ou seja. O Pai e o Filho servem a cada alma individualmente na Terra. Enviando o plano divino para cada alma manifestar para seus irmãos.

Shiva, já trabalha com a coletividade das almas que colocando o plano em prática, devem estar atuando e servindo umas às outras.

Brahma --- Vishnu --- Shiva

- Brahma é o Pai; o Poder da Criação, da idealização da nossa razão de ser e atuar.  
- Vishnu é o Filho; a Sabedoria e o Conhecimento da Vontade do Pai, ele é a missão de ensinar e acompanhar cada alma até a conclusão do plano divino na Terra.
- Shiva, é o Espírito Santo; o Amor à perfeição e à conclusão do plano divino, somado à missão de purificar a criação, destruindo todas as forças contrárias à vida e ao amor divino.

A mãe divina está representada em cada principio feminino de cada um dos aspectos das manifestações de Brahman, e além disto, ela atua fora da trindade, junto conosco na Terra. Nós podemos chamá-la de Shakti.

Shakti, a Mãe Terra, a Mãe Natureza, o útero da Mãe divina, onde as almas, (filhos de Deus) estão encarnadas em seu útero, esperando a hora da conclusão do plano divino individual e da purificação pelo Fogo Sagrado do Espírito Santo de Deus, (libertação do carma negativo), para ser aceito no ritual sagrado da Ascensão.

Sarasvati a Deusa do Aprendizado

Brahma com Sarasvati (sua contraparte feminina) são os representantes de Brahman atuando como os mensageiros da “Criação– o Plano Divino - Os mensageiros da Semente da Verdade do Pai”. 

É Brahma quem nos traz a vontade do Pai, o conhecimento do plano divino para nossas vidas. Este plano se manifesta de uma maneira bem abstrata e de difícil compreensão. O Plano nesta fase é uma semente que ainda não germinou.

Brahma se manifesta trazendo a vontade de Brahman para o nosso corpo da memória. Este plano divino vem para nós a cada início de ciclo de doze anos.  

Sarasvati tem um importante papel nos ajudando a aceitar e a compreender a vontade do Criador, o que exigirá sempre muito de nós, colocando-nos sempre à prova, frente a frente com novas mudanças e transformações em nossas vidas.

Lakshmie a Deusa da Riqueza

Vishnu com Lakshmie (sua contraparte feminina) são os representantes de Brahman atuando como os mensageiros da “Instrução e da Preservação” eles vem para nos ensinar a tratar a Terra e a plantar a semente.

É Vishnu quem nos ajuda a entender e a colocar em prática este plano divino. Ele nos prepara para a vitória da manifestação do plano, e nos supre de todas as necessidades mentais, emocionais e físicas para tal. Com Vishnu nós conseguimos ser e vestir o novo ensinamento de nosso Pai.

Com Vishnu aprendemos a conversar com nosso Eu Superior e a obedecer a Sua lei. Pensar com a Luz interior antes de colocarmos em ação nossas palavras e atos. Assim, tornamo-nos a vontade do Pai manifestada em nossa personalidade.

Lakshmie atua mantendo e preservando o plano suprindo-nos de tudo o que precisamos para colocar o plano em prática. 

Shakti a Deusa da Materialização

Shakti (é contraparte feminina de Brahman) atuando como a Mãe Terrenal que não representa a Santa Trindade de Brahma, Vishnu e Shiva, Pai Filho e Espírito Santo, mas proporciona a forma física para a manifestação do plano exposto pela trindade.

Nós estamos e atuamos com a nossa amada Mãe Terra, a representante de Brahman que é e está na Terra sempre junto conosco. A Mãe Terrenal. Ela é o Poder Supremo do Pai em forma física.

O nome para ela é “Shakti” a “Mãe Terrenal”. Ela é o nosso útero, a casa para a nossa evolução. Ela é a manifestação física da Mãe divina em sua totalidade Ômega. Todos os filhos de Deus ainda não ascensos na luz, estão vivendo no mesmo útero da Mãe Terrenal. 

É a partir de Shakti que começamos a dar a forma ao plano que nos foi entregue por Vishnu. Brahma atua em nossa memória. Vishnu em nosso mental. Shakti no emocional e Shiva no físico.

É com a Mãe que aprenderemos a servir ao próximo os frutos que vamos colher de nosso plantio.

A Mãe é o verdadeiro cálice do vinho da vida eterna, o vinho que é o sangue do cordeiro de Deus.

Nossa Mãe Shakti compreende o plano de Brahman e é a nossa eterna advogada intercessora das nossas almas perante Deus Pai e os Senhores do carma. Ela nos proporciona o momento para atuarmos o plano treinando para a grande hora, a hora onde não mais poderemos errar.

Brahma, Vishnu e Shiva são as forças masculinas e por isto muito mais exigentes. Com eles não poderemos falhar em nada. Precisamos ser perfeitos em nossos atos.

A Mãe Divina na Terra é a própria Terra e nós somos unos a ela.

A Mãe Shakti nos ensina a adorar Brahman
acima de todas as coisas e ao próximo como a nós mesmos. 

Parvati a Deusa Benéfica, Auspiciosa

Shiva com Parvati (sua contraparte feminina) são os representantes de Brahman atuando como os mensageiros da “Destruição, da Regeneração e da Libertação”. É Shiva quem nos ajuda a destruir as nossas más criações e a de nossos irmãos que estejam atuando contra nós.

Shiva é o responsável pela purificação de nosso ser, a regeneração de nossas células e do mundo que nos cerca. É ele quem nos ajudará na separação do joio e do trigo em nossa colheita de nossos frutos do plano divino agora feito realidade em nossas vidas.

Parvati atua como mãe e como guerreira, protegendo as crianças e matando os demônios. Ela protege-nos e ao nosso plano divino, livrando-nos de todas as forças malignas, libertando-nos para que possamos colocar o plano de nosso Pai, Brahman, inteiramente realizado, verdadeiro e vitoriosamente manifestado.

Shiva é a seriedade do Pai somada ao amor e dedicação da Mãe. Shiva seria então, o Deus mais elevado dos três. Shiva é enaltecido como Brahman, a alma do mundo, personificada. Ele é glorificado como o Senhor da Criação.

Assim, compreendemos que Vishnu contém Brahma, Shakti contém Vishnu e Shiva contém Shakti.  Brahma traz o plano divino para Vishnu que sabe este plano por completo.  Vishnu nos ensina e nos prepara para a nossa vitória.

Brahma e Vishnu são a serenidade do Pai. A missão deles é nos ensinar e nos preparar para a nossa missão. Shakti nos protege e educa, acompanha nossos passos e nos defende, dando-nos o tempo necessário para errarmos, fortalecendo-nos para a vitória.

Shiva é o cordeiro de Deus, aquele que tem a verdade da vida. A realidade do Senhor Deus em sua totalidade. Shiva tem em si todos os 12 raios do Senhor. Ele é a força do Pai, a dedicação do Filho e o amor e proteção da nossa Mãe, à nossa disposição.

Ele tanto nos cobra seriamente a evolução do plano, como também nos perdoa de todos os erros e nos protege como a Mãe. Shiva é uma parte significativa de Deus, o que o torna dotado de extrema potência.

A única coisa que precisamos fazer é entender que sem o apoio e o acompanhamento de Shiva, não chegaremos à perfeição de nosso plano divino. Ele sabe que não chegaremos a ele perfeito e nos espera com todos nossos defeitos.

Ele espera que o chamemos para que possa nos acompanhar neste trabalho de purificação e finalização do plano de nosso Pai. O Filho, Vishnu, é o mensageiro intermediário entre o Pai e nós. Assim, tudo o que o Pai nos dá, vem através dele. Ele é o Cristo Pessoal, o Eu Superior, O Anjo da Guarda, entre outros nomes.

O Espírito Santo, Shiva, é o mensageiro intermediário entre nós e Brahman. Assim, nada sobe ao Pai a não ser através dele. Ocorre que após completarmos todos os nossos serviços ao Pai, precisaremos passar nós mesmos e por completo, pelo fogo purificador de Shiva.

Pule no fogo de Shiva, e veja a diferença que isto fará em sua vida. A luz de Brahman está esperando você do outro lado deste fogo da vida eterna. 

Diga . . . . SHIVA ! SHIVA ! SHIVA !

Shiva é considerado um Deus da fertilidade. Assim, a união de Shiva com sua shakti Parvati, é representada pelo Linga (o falo) junto com a Yoni (o útero), o que representa a abolição da dualidade.

Ele nos traz o ensinamento sobre o controle dos nossos impulsos espirituais, mentais, emocionais e físicos. Shiva é representado frequentemente como tendo cinco faces, o que lhe confere a consciência dentro dos quatro planos da matéria e do plano do éter superior.

Com quatro braços, representando sua tremenda capacidade de atuar nos quatro planos da matéria e transformar o mundo.

Seu terceiro olho (no centro da testa) está no formato oval e na posição vertical. Três olhos conhecidos como o olho do presente, do passado e do futuro. Eles mostram a Sua capacidade de tudo ver, “o Poder do Olho de Deus que tudo vê”, tanto no céu como na Terra.

Shiva sempre aparece coberto por uma pele de tigre ou com uma pele de elefante  com a face branca como a neve e cabelos opacos. Ele se parece como um yogi. A pele do tigre simboliza o domínio sobre a própria inquietação e dispersão; a pele do elefante simboliza o domínio sobre seu orgulho e agressividade.

Ele é amigo dos yogis e é quem os ajuda a atingir suas metas de realização em Deus. São yogis, todos aqueles que colocam sobre seus ombros os trabalhos de Jesus que é luz e que é leve e fácil.

SHIVA - RUDRA O Shiva de Fogo encarregado da devastação Universal. A corporificação das onze encarnações do Senhor Shiva.

"No Rig Veda o nome de Shiva é conhecido como Rudra, que é uma palavra usada para Agni, o Deus do fogo. . ."; "Nos Vedas ele é o Ego divino aspirando retornar ao seu estado puro de deidade, e ao mesmo tempo esse ego divino está preso em forma terrena, cujas paixões ferozes fazem dele o 'feroz,' e 'terrível".

Shiva freqüentemente é dito como a divindade que patrocina os esotéricos, ocultistas, e ascéticos; Ele é chamado de Mahayogin (o grande ascético), de quem o conhecimento espiritual mais alto pode ser adquirido, ele é o caminho para a união com o grande espírito do universo, onde se pode conquistar o mais alto contato espiritual.

Shiva atua como o impressionante destruidor das paixões humanas e sentidos físicos, que estão no caminho do desenvolvimento das percepções espirituais mais altas e o crescimento do homem eterno interior.

Shiva Rudra é o Destruidor, assim como Vishnu é o conservador; mas ambos estão atuando para a regeneração do espiritual assim como da natureza física.

Fique de pé e abra os braços. Vishnu está em seu braço e mão do lado direito e Shiva no braço e mão esquerda. Eles se encontram no centro de seu peito no chakra do coração. Brahma está no topo de sua cabeça e Shakti está na base de sua espinha.

Vá agora mesmo a frente de seu altar e entregue seu coração ao Filho e ao Espírito Santo de Deus. Entregue sua cabeça ao Pai e suas pernas para a Mãe divina. Não saia de casa sem fazer isso. Entregue seu corpo e sua alma  à Deus e faça a vontade D'Ele.

Shiva Rudra é um nome que aparece muito escondido nos Vedas; uma referencia a Rudra como sendo o maior dos Kumaras, considerado pelos ocultistas como seu patrono especial.

A função de Shiva-Rudra é destruir em ordem de regenerar a entidade permanente em um plano mais elevado; suas funções são essencialmente as da ação, assim como as funções do Vishnu são essencialmente as de continuação e preservação.

Para tornar-se uma planta, a semente precisa morrer. Para viver como um ser ciente de sua eternidade, as paixões e sentidos do adepto, devem morrer antes que o seu corpo o faça. “Viver é morrer e morrer é viver,”

  Invoque Shiva em sua vida. Ele é o Criador e o Salvador do homem espiritual. Eliminando e destruindo as paixões do mundo material e físico, chamando à vida, as percepções do homem espiritual.

Shiva é freqüentemente chamado Maha-kala (o grande tempo), o poder reprodutivo que está perpetuamente restaurando o que foi dissolvido. Também chamado de Mahadeva (o grande Deus restaurador da vida).

Shiva é conhecido por mais de 1000 nomes e títulos diferentes. Ele é o grande  Deus da regeneração e da justiça.

SHIVA ! SHIVA ! SHIVA ! o amável, afetuoso, auspicioso.

Shiva é o Espírito Santo que consome os focos de ignorância e anti-amor, Shiva é o destruidor da maldade, do ódio, das doenças e dos demônios.

Ele espera que você purifique seu ser, seguindo o exemplo da Mãe do Mundo para só então, lhe servir o alimento da vida eterna.

Shiva atua com o raio rubi, o raio do amor intenso, amor consumidor do anti-amor.

Sempre que chamar por Shiva prepare-se para a purificação pelo Santo fogo do amor.

Shiva é  Shambu, o benigno, Shankara o beneficente, Pashupati, o Senhor do castelo.  O Senhor do castelo significa que as almas devem obedecer aos seus ensinamentos, para terem o controle sobre seus corpos e suas vidas.

Shiva é associado com a morte porque acima de tudo ele é o destruidor do ego humano e da mente carnal. Entregue-se a Shiva !

Shiva é a morte das mortes, mas também é o doador da imortalidade para seus devotos.

Shiva nos dá a força necessária para vencer a serpente do eu inferior para que possamos atingir a iluminação.

No topo da cabeça de Shiva se vê um jorro d’água. Ele representa o rio Ganges que nasce dos cabelos de Shiva. Uma antiga lenda conta que o Ganges era um rio muito violento e se descesse à Terra,  a destruiria com a força do impacto. Assim,  Shiva permitiu que o rio caísse primeiro sobre sua cabeça, amortecendo o impacto e depois, mais calmo, corresse pela Terra.

Esta estória, simboliza a proteção que Shiva nos dá como o distribuidor dos sete rios santos, isto é, aquele quem distribuí a luz em nosso chakras, potencializando os chakras secretos, nos ajudando a controlar e a equilibrar a luz em nossos chakras, para atuar na matéria a vontade de nosso Pai, servindo à toda a vida.

Mas isto só ocorre se participarmos com ele, chamando-o para o nosso coração.

Invoque o poder do Espírito Santo em seu coração e veja Shiva atuar em sua vida.

O Senhor Shiva vive na montanha sagrada Kailasa no Tibet. Ele é visto lá em sua solitária figura de asceta e também com sua Shakti, Parwati.

Shiva nos ajuda na abertura do terceiro olho, isto representa a visão do conhecimento da realidade divina, o que destrói a ignorância.

Ele é o Senhor da dança, sua dança destrói tudo que aprisiona a alma. Ele dança sobre os demônios que personificam a ignorância e a ilusão. Sua dança representa a verdade cósmica em ação. 

SHIVA NATARAJA - O REI DA DANÇA

Shiva é conhecido em sua principal estátua como “Shiva Nataraja”, o rei dos dançarinos, o rei da dança. Sua dança é uma manifestação física do ritmo cósmico. Shiva Nataraja personifica o movimento do universo. Ele atua no cosmo como se fosse seu teatro, Ele se coloca como ator e publico ao mesmo tempo.

A estátua apresenta Shiva com quatro braços, dançando dentro de um circulo de fogo e pisando sobre um demônio. Esta dança chama-se Tandava. O primeiro braço, com a palma à frente, Ele nos diz: "Não temam a mensagem da transformação que vos trago, pois eu represento a solução dos problemas".

O segundo braço segura um pequeno tambor (damaru) que marca o ritmo da dança, e que significa: "Todo o universo segue um ritmo e a uma ordem cíclica. O tambor representa o som da criação.”

Com o terceiro braço Shiva segura línguas de fogo "É chegada a hora da destruição, completando assim o ciclo da criação”. “No passado, o mundo acabou-se pelas águas de um dilúvio, agora a destruição virá pelo poder do fogo".

As línguas de fogo ao redor do circulo significam: "As bordas da Terra serão queimadas pelo fogo".  Um pé está sobre uma figura animalesca, que representa a natureza inferior e animal do homem, o eu inferior do ego humano.

O quarto braço apresenta o caminho da salvação apontando para o pé levantado, querendo dizer: "O ser humano deve negar as suas más inclinações, as más paixões, os instintos bestiais, oriundos da sua natureza animal inferior e seguir sua natureza superior e espiritual: Os humanos devem abster-se do ódio, dos vícios, dos excessos e buscar atingir o autocontrole”.

Seu pé esquerdo que está levantado do chão e apontando para cima, mostra-nos o caminho da vitória e da salvação. Shiva dança nos campos de batalha, cemitérios e em todos os lugares associados com a morte. Ele retira a luz energia que restam nos campos sangrentos.

Shiva é o grande guru que vem para nos salvar da ignorância, do esquecimento e do ego humano. Ele representa a verdade cósmica e seu amor liberta-nos de tudo que nos separa da unidade com Brahman.

Diga SHIVA OM - SHIVA OM - SHIVA OM.

SHIVA é o poder e OM é a materialização deste poder na terra.

Repita este mantra várias vezes por dia, e principalmente quando estiver perante problemas como desordem, brigas, animais ferozes, ladrões e etc. ou mesmo quando quiser libertar-se de um vício como o do uso de drogas ou perversões de qualquer natureza.

Grite por SHIVA e alegre-se ao ver o seu poder de ordem em ação. É importante que você crie um momentum de poder com Shiva entoando seus mantras e comandos de Luz todos os dias, só assim nas horas de perigo Shiva poderá atendê-lo de imediato.

Shiva deve ser visualizado também quando fazemos o mantra OM NAMAH SHIVAYA, que significa eu me curvo diante de ti Senhor Shiva. Ao entoar este e outros mantras de Shiva visualize-o em torno de você.

Enquanto entoa o mantra curve-se diante de Shiva. Visualize o fogo rubi em torno de Shiva e ao seu redor consumindo toda a imperfeição do seu ser.

Espere pela união com Shiva através de sua devoção, invocações, mantras e visualização. Finalmente veja Shiva sobre você e você dentro dele. Visualize este fogo entrando pelo seu estomago através de seu chakra do Plexo Solar. Como terceira pessoa da trindade hindu, ele destrói o universo ao final de cada era para que este possa ser criado novamente.

Ele vem com o fogo consumidor do amor divino que destrói o ódio, a maldade, os demônios e o ego humano, varrendo a terra do mal, não significando necessariamente a destruição do mundo físico pelo fogo físico, mas sim, a destruição do mal e das trevas pelo fogo sagrado. 

Agradecemos a Deus Pai, Filho e Espírito Santo a oportunidade de levarmos todos estes conhecimentos a tantos filhos da luz. Deus salve a nossa Mãe Terrenal !

Om Brahma, Om Vishnu, Om Shakti, Om Shiva ! 

O TRISHULA

Suas armas são o tridente, "Trishula" cujas três pontas simbolizam as propriedades do Deus como criador, conservador e destruidor. Uma espada, um arco e um bastão que terminam em um crânio, atributo característico dos ascetas e yogis, demonstrando o poder, o equilíbrio e o conhecimento.

Trishula representa a chama trina da trindade divina; o poder, o amor e a sabedoria de Brahman, as plumas da chama sagrada que podem destruir a ignorância dos humanos.

Trishula representa também o instrumento para punir aqueles que fazem o mal contra as crianças de Deus.

O DAMARU

Este tambor em forma de ampulheta representa o som da criação do universo. O universo nasce do som da criação, o AUM.

É com o som do Damaru que Shiva marca o ritmo do universo e o compasso de sua dança. Este modelo de tambor emite som dos dois lados, um representando Alfa e o outro Omega.

A SERPENTE NAJA

A Serpente Naja e muito retratada ao redor do pescoço e da cintura do Senhor Shiva. Ela é a mais mortal das serpentes, isto simboliza que Shiva dominou a morte e tornou-se imortal.

Na Yoga, a serpente representa a energia do fogo Kundaliní subindo pela coluna e ativando os chakras, produzindo a iluminação (samadhi), um estado de consciência expandida.

Repare as fotos do Senhor Vishnu, como as 7 Najas que encobrem sua cabeça, representando os 7 principais raios, isto mostra a sua grandiosa iluminação Cristica.

Shiva é uma das três divindades grandiosas de nosso sistema solar, ele é a divindade destruidora, a evolução e o progresso personificado, sendo ao mesmo tempo o regenerador;

Shiva é aquele que destrói as coisas sob uma forma imperfeita, mas as traz à vida sob uma outra forma mais perfeita.